William Cullen Bryant'ın "Thanatopsis" şiiriyle Aşkıncılık akımında Waldo Emerson'un "The Poet" adlı makalesi ve Anne Bradstreet hakkında kısa bilgiler
William Cullen Bryant'ın “Thanatopsis” adlı şiirinden bahsedeceğim ve şiirdeki Transandantalizm unsurlarından bahsedeceğim ancak başlamadan önce Transandantalizmin ne olduğu konusunda bilgi vermek istiyorum. Transandantalizm 19. yüzyılın başlarında New England'da ortaya çıktı. Bu hareketin amacı doğaya saygı ve kendine yeterlilikti. Dinin duygusal deneyimlere odaklanması gerektiğine inanan "Yeni Işık" insanları ile inançlarında akla değer veren "Eski Işık" karşıtları arasındaki bir tartışmayla başladı. Daha sonra bu “Eski Işık” Liberal Hıristiyanlar olarak adlandırıldı. İsa'nın ölümlü olduğuna inanıyorlardı. Daha sonra Transandantalist, insanların ruhsal bilinç için hiçbir şeye ihtiyaç duymadıklarını savundu. Sadece doğaya ihtiyaçları var. Bu düşünce materyalizme aykırıdır. 1930'lara gelindiğinde Transandantalizm edebiyatın bir parçası haline geldi. Transandantalizmin tüm önemli takipçileri Transandantalizm Kulübü adı verilen bir kulüpte kuruldu. Ralph Waldo Emerson ve Henry David Thoreau bu kulübün en önemli üyeleri ve bu hareketin figürleriydi. Transandantalizm, Ralph Emerson'un 19. yüzyılda başlayan çok kısa ve normal bir şeklidir. Toplumsal kavram ve felsefi harekettir. 1820'li ve 1830'lu yıllar arasında Amerika'da rol aldı. Transandantalizm sizin düşüncenizden geliyor, sizin düşüncenizle bağlantılı. bu ruhtur. Transtan geliyor. Kurumsallaşmış dinin yumuşak bir şeklidir. Genç nesil, Transandantalistler tanrıya inanmıyorlar, doğaya inanıyorlar. Doğadaki ruha inanırlar. Doğada bir bağlantı kurma ve gözlemleme vardır. Trandentallere göre, eğer insanın bir doğası varsa, insan ondaki tanrının bir parçasıdır. Bu arada insanın içinde bir enerji, bir ruh, bir ruh vardır. Adam da ilahi olanın bir parçası. Transdentalizmin anlamı “ötesine geçmek”tir. Trandentalizm doğayı kullanarak nihai gerçeğe ulaşır. Hepsi doğadan geliyor ve birleşiyor. Öğretilen felsefi ve edebi düşüncelerle birleştirilir ve dini değildir. Transandantalizmde “bireycilik” diyerek karışık bir bileşime sahip olduğunu da ekleyebiliriz. Bireyselliğin de bunda payı var. Sezgi olmadan doğaya ve aşkınlığa ulaşamayız. Transandantalizm, insanın kendine özgü ahlak anlayışına ulaşmasını sağlar. Bu harekete göre öncelikle kişisel gelişime, ikinci olarak sosyal gelişime ulaşmanızı sağlar. İnsanlarla doğa arasındaki iyiliğe olan inanç olabilir. Transandantalizm için elinden gelenin en iyisini yapan ve bağımsız olan birey iyi insandır. Transandantalizm için insanların kendine güvenmeleri gerektiğini söylemeliyim. Cennete inanmıyorlar; doğadaki deneyimlere inanırlar. Transandantalizm, Alman ve İngiliz Romantizmi altında ortaya çıktı. Felsefe üzerine Hindu metinlerinden güçlü bir şekilde transandantalizm etkilenirken, Jakob Bohme ve Miller transandantalizmden etkilenmiştir. Üniteryanizm ile ilgilidir. Aynı zamanda dini ve siyasi bir harekettir. Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody ve Theodore Parker Transandantalizm yazarları arasındaydı. Alman Transandantalizmi doğrudan Samuel Taylor ile bağlantılıdır. Transandantalizm kültürü yerli malzemelere dayanmaktadır. Transandantalizm en derin gerçeklerdeki deneyimdir. Transandantalizmin iki önemli yazarından bahsedeceğim.
Püritenliğe ve örgütlü dine karşıydılar. Cennete gitmek ya da Tanrı'ya inanmak için uymanız gereken kurallar yoktu. Transandantalizme göre “Thanatopsis”i açıklayacağım. Öncelikle Şiirin adı Yunan Mitolojisinden gelmektedir ve ölüm anlamına gelmektedir. Şiirin bir tür meditasyon olduğunu ve doğayı konu aldığını söylemek mümkündür. Şiirde okyanusların hüznü anlamına gelen “eski okyanuslar gri” gibi kişileştirmeler de vardır. Şair, doğayı anlatmak için “onu” kullanmıştır çünkü doğa genellikle dişidir.
İlk satırlardan başlamak istiyorum: “Doğa sevgisine sahip olana... Görünen biçimleriyle bütünleşir, konuşur... Farklı bir dil; daha neşeli saatleri için”. İnsanlar doğayı seviyorsa doğa onlarla zengin ve çeşitli bir dille konuşur. Burada önemli bir şey daha var. Komünyon kelimesi Tanrı ile imanlı insanlar arasındaki ilişki anlamına gelir. İnsan üzgün olduğunda doğa bunu anlayabilir ve sizi iyileştirebilir. Doğada şifa verici bir etki vardır ve bunu şiirin 4-7. satırlarında da görebiliriz. "Memnuniyet dolu bir sesi ve bir gülümsemesi var... Ve güzelliğin belagati var ve süzülüyor... Yumuşak bir şekilde... Ve şifa veren bir sempatiyle, onun karanlık düşüncelerine doğru süzülüyor."
Şair 13. mısraca kadar bazen insanların ölümlü olduğumuzu ve bir gün öleceğimizi anladıklarında öfkelenebileceklerini veya depresyona girebileceklerini anlatıyor. Şair 14-21. mısralarda öğütler veriyor. “İleriye çıkın, açık gökyüzünün altına ve listeleyin... Doğanın öğretilerine, her yerden- Dünya'dan, sularından ve havanın derinliklerinden- Sakin bir ses gelir - Henüz birkaç gün ve sen... her şeyi gören güneş artık görmeyecek... Bütün seyri boyunca; ne de henüz soğuk toprakta... Solgun bedeninin gözyaşlarıyla yattığı yerde... Ne de okyanusun kucağında var olacak” yani ölüm aklınıza geldiğinde doğayla tanışmalısınız. Dinle, hisset. Öldüğün zaman sadece ölürsün. Bedenin toprağın altına gömüldüğünde güneş seni asla göremeyecek. Doğa bu şiirde önemli bir unsurdur ve onu anlatacak pek çok metafor vardır.
Transandantal meditasyonda doğanın bir parçası olacağınıza inanılır. 22-30. satırlar bunu bize açıkça gösteriyor. Yüce gönüllülük Dünya öldüğümüzde bizi alacak ve büyümemize yardım edecek. Dünyanın bir parçası olacağız. İnsani özelliklerimizi kaybedeceğiz ama bu son değil. Taş, toprak ve tarla olacağız. İnsanlar üzerimize yürüyebilecek. Korkmamalıyız çünkü ağaçlar yanımızda olacak, bizi büyütecek, bedenimizin bir parçası olacak.
31'den 37'ye kadar olan satırlardan insanlar arasında hiçbir fark olmadığını anlıyoruz. “Ama ebedi istirahat yerine değil…Yalnız emekli mi olacaksın, dilemez misin…Daha muhteşem bir kanepeye…Uzanacaksın…Bebek dünyasının reisleriyle –krallarla,.. .Yeryüzünün güçlüleri - bilgeler, iyiler,...Güzel biçimler ve geçmiş çağların ağarmış kahinleri,...Hepsi tek bir kudretli mezarda." Şair, öldüğünde kendini yalnız hissetmeyeceğini çünkü öyle olmayacağını söylüyor. Herkes aynı yere gidecek. Kim olduğun önemli değil, herkes aynı. Hatta krallarla aynı yeri paylaşacaksınız. 44-49 arasındaki çizgiler bize doğadan başka bir dekorasyonun olmadığını anlatıyor. Nehirler, kayalar, denizler, ağaçlar, okyanuslar, doğada gördüğümüz her şey gerçek dünyanın bir parçasıdır. Öldüğünüzde doğa sizi süsleyecek. Sonsuz bir dekorasyon olacak. Suyu ve çiçekleri vücudunuzda hissedeceksiniz. Öldüğümüzde her şey aynı olacak ve hayat devam edecek. Her şeyi burada bırakacağız. Gerçekten tanıdığımız insanlar bile hayatlarına devam edecekler. Benim için en önemli satırlar 73'ten 81'e kadar. Şair bu bölümde çok önemli mesajlar veriyor. Ölüm bir son değil. Ölümün bir yolculuk olduğunun farkına varmalıyız. İnsanlar öldüğünde güzel yerlere seyahat ederler. İnsanlar ölümden korkmamalı. Cesur ve korkusuz olmalılar. Orada sonsuz bir yatak vardır, o halde imanınızla oraya gidin ve ona dikkatle sarılın. İnancınızı yanınıza alırsanız orada rahat edersiniz. Sonuç olarak Bryant'ın şiiri ölüm ve doğayla ve bunların birbirleriyle nasıl bağlantılı olduğuyla ilgilidir. Transandantalizmin ana düşüncesi Tanrı, doğa ve insanın birbiriyle nasıl ilişkilendiğidir. Bryant'a göre ölümden korkulacak bir şey yok. İnsanlar öldüğünde ona geri dönecekler.
Emerson'un The Poet adlı makalesi, bir şairin ne olduğu sorusuna yanıt veriyor. Ona göre şair güzellik adamıdır. Şair hayatta doğayı ve güzelliği gören kişidir. Gördüğünüzü ortaya koymazsanız yarım kalır ve eksik kalır. Önemli olan şu ki, bu dünyada iletişim kurabiliyor ve doğadaki güzellikleri görebiliyor musunuz? Ralph Waldo Emerson 19. yüzyılın en önemli Yazarı, Filozofu, Denemecisi ve Öğretmenidir. Doğaya ve Bireyciliğe doğrudan inanan kişidir. Demokrasiye inanıyor; Öte yandan deneye katılmadı. O güçlü bir Transandantalisttir. Daha sonra eşini kaybetti. Hayatı, doğada Para kazanmak için Paraya ulaşmakla yaşamak gibiydi. Doğada huzurla yaşamak. Hayatın devam ettiği şeylerle mücadele etti. Eserleri Aşkıncılıkla ilgilidir. Makaleler yazdı, konferanslar verdi. İnsanın ahlaki anlamda doğduğuna inanır. Onun mistik inancına “Ruh Üstü” adı verilmektedir. Doğada da hareket ettirici bir güçtür. Emerson'un doğası: 1836 yılında yaratılmıştır. Emerson bu çalışmasında doğayı farklı kullanımlar yaparak dört parçaya ayırmıştır. Emerson'a göre güzel bir gün doğumuna baktığınızda veya bir çiçeği kokladığınızda şair olursunuz. Her şey şiir olabilir, formda olmamalı ya da herhangi bir şey olması gerekmiyor. Gördüğünüzü ve ondaki güzelliğin ne olduğunu göstermelisiniz. Siz bile bir sürü çiçek, taş veya küçük şeyleri görüyorsunuz. Yazmaya değer bunlar. Bir şey hakkında düşünebiliyorsan, onun hakkında yazabilirsin demektir. Şairler, insanlar açıkça görebilsin diye dünyayı camın içine koyarlar. Şairin tamamen uyanık olması, bir şeyin kontrolü altında olmaması gerekir ki doğanın gerçekliğini görebilsin. İnsanlar plastik malzemelerle vakit geçirmek yerine dışarı çıkıp doğayla oynamalı çünkü bunlar gerçek değil. Sadece binaları, arabaları ve insanları görebildiğimiz şehirlerde ve kalabalık yerlerde, çok çekici olsalar bile hiçbir ışıltı yok çünkü dünyada doğadan önemli, dokunulabilir, algılanabilir hiçbir şey yok. İnsanlar güzel bir şiir okuduğunda sanki uyanmış ya da görmeye başlamış gibi olurlar. Bunu körmüşsün gibi açıklayabiliriz ama artık değilsin. Bir şiir dünya hakkında daha önce hiç düşünmediğiniz bir şeyin farkına varmanızı sağlar. İlham perinizi bulmanıza ve sanatınızı yaratmanıza izin verin.
Anne Breadstreet, Anne Breadstreet hakkında yazmak istiyorum çünkü o Amerikan Edebiyatının en önemli şairlerinden biridir. 1612 veya 1613 yılında doğmuştur. Tam tarihini bilmiyoruz. 17. yüzyıla göre şanssız bir kadın değildi çünkü babasının yardımıyla kütüphanede ders çalışma ve kendini geliştirme şansına sahip oldu. Ailesi, özellikle de babası katı bir Püritendi. Ailesi ve kocası bir grup Püritenle birlikte Amerika'ya göç etti. Massachusetts'e yerleştiler. New England çok önemli ve şiirini dini mücadelesini incelemek için kullandı. Onun bir diğer önemli özelliği de 17. yüzyılda kadın olarak yazar olmanın çok zor olduğu ama eserleri basılan ilk kadın şairlerden biri olmasıdır. 1666'da evi ateşlendi ve tüm eşyalarını kaybetti. Eşi ve çocukları için yaşadıklarını, hayatını yazdı. 1650'li yıllara kadar şiirleri Rönesans'ın etkisinde kalmıştır. 1650'lerden önce okuyucuları ileri düzey İngilizlerdi ve daha sonra okuyucuları Püriten oldu. Hayatının ikinci dönemi olarak adlandırılan 1650'li yıllardan sonra şiirleri daha kişisel ve Püriten'i konu ediniyordu. Onun şiirlerinde din en önemli unsurdur ve bunu okuduğumuzda açıkça görebiliriz. Kilise tarafından teslim edildi. Eserlerinin çoğu ölümünden sonra yayımlanmıştır.